日本精神の本質
文學博士 井上哲次郎著
第一章 日本精神の眞意義
明治以來、日本精神といふ言葉が使用されて、近來益々それが流行となつて來たのであるが、いつたい日本精神とはどういふことを意味して居るであらうか。日本精神とは日本民族本來の精神で、それにはおのづから特色の見るべきものがあるからして、之を日本精神といふのである。換言すれば、日本固有の精神である、日本民族に本來備はつて居る一種特有なる精神を云ふのである。然らば其の一種特有なる精神といふのはどういふ性質のものであらうか。それは我が日本の確かな古典に徴し、また歴史的事實に據つて考へて見たならば、果してどう云ふものであらうか。
我が日本民族は二千年以上の系統的發展を遂げて來たもので、その初は極めて單純で、また正直であつた。然しそれだけのことならば何處にでも似寄つた形跡があつたであらう。然し、もう少し押し詰めてみると、種々な特色があるけれども、然し五つの點を擧げて之を特色とすべきであらうと思ふ。
第一は明快な精神が確かに優勢であつた。『神代の巻』に「赤き心」「淸き心」などとあるのもそれを意味して居る。明るい朝日の昇るやうな氣分、そして爽やかな氣分、そしてそれが如何にも快い朗かな積極的の氣分、さういふやうな氣分が充ち滿ちて居つたことが分る。そしてこの氣分は引き續いて今日に至つて居るので、餘程我が民族の精神として特色をなして居る。さういふ精神的傾向が勝つて居るからして、神としては最も太陽の神を尊崇し、國としては太陽に因んで日本と稱し、國旗も日章旗を振り翳して進むといふやうな考になり、また花は種々あつても最も櫻の花を愛すといふやうな陽性の氣分が勝つて居る。熊澤蕃山[1]が日本を「陽國」と稱したのは面白い。それならば陰國ともいふべき國があるかといへば確かにある。印度の如きは即ち其の一例で、既に約百五十年前に亡國となつて居る。 明治天皇の日と題する御製に
さしのぼる朝日のごとくさわやかにもたまほしきは心なりけり
とあるが、あれは實に克く日本精神をお述べになつたものである。日本精神は積極的で陽性の氣分が多大である。それは丁度朝日の爽やかに東の空より昇るやうな氣分である。本居宣長が
敷島の大和心を人とはゞ朝日に匂ふ山櫻花
と詠んだが、これも亦日本精神の特色を言ひ表はして居る。櫻の花の淺紅色を帯びて咲き亂れたのは最も日本民族の趣味に合つて居る。櫻は何時觀ても結構であるけれども、然し朝日に映じたところが最も陽性の氣分が多い。丁度其處を大和心に譬へて歌つたのは適切である。宣長は我が古典の研究に沒頭し、日本精神の發揚を以て終生の事業と爲した。彼は眞淵[2]ほどの歌よみではない。歌は決して其の長所ではなかつた。然し此の歌は最も克く日本精神を道（い）ひ破つた名歌として傳へられて居るが、確かに日本精神の明快なる方面を巧妙に捉へ得てゐる。支那であらうが、また西洋諸國であらうが、到底此のやうな特色を有して居るやうには思はれない。
第二の特色は純潔であらう。詳しく云へば、純淨潔白を歡（よろこ）ぶ精神、寸毫も汚（きたな）い不純分子のあることを許さない。さういふ潔癖ともいふべき性質がある。それで赤き心の反對としては穢（きたな）き心、或は黑き心などといふ。俗に腹黑いなどといふのは純潔の反對を意味して居る。換言すれば、晴々とした、一點曇の無い精神、之を喜ぶのが日本民族である。此の氣分が最も克く現はれてゐるのが神社である。神社には少しも不浄不潔なものの痕跡を留めない。隅から隅まで徹底的に淸浄潔白を期するのである。參拜者も亦身を淸め手を洗ひ、淸浄潔白にして神に對することになつてゐる。あのやうな氣分が日本民族の氣分で、そして唯々外形に現はれてゐる方面だけではなくして、其の精神的方面に於ても何等邪（よこしま）な、卑（いや）しい、汚い考を留（とど）めないことを期するのである。そのやうに、精神上純潔を貴ぶことが我が古來の傳統的の風俗であるから、少しでも野卑な考や、險惡な考、其の他總べて不純動機を以て吾に對する者があれば、到底忍耐することが出來ないといふやうな非常に強大なる反撥力を持つて居るのである。かの切腹の風俗はさう古いものではない。平安朝の末期から始まり鎌倉時代に流行となり、德川時代の末まで可なり廣く行はれたのである。明治以後は餘程減退したけれども、未だ全くその跡を絶つて居らぬ。あの切腹の動機は種々あるけれども、一は穢き心を持つて居らぬといふので腹を切つて其の赤誠を示し、其心の潔白を明かすのである。言い換へてみれば、精神純潔にして何等人に疑はれるやうな汚き心を包藏して居らぬといふことを死によつて實證する一つの仕方である。純潔の精神の一つの證據としても差支ないと思ふ。
第三に、高大といふ方面が確かにある。日本民族の精神は低級なことを以て滿足するものではない。佛教の我が國に輸入されたのは欽明天皇十三年であるが、それが推古天皇の時に聖德太子によつて本當に移植され、それから段々勢力を增大し、奈良朝になつてから隆盛となつた。而して六宗競ひ起つた。然し、奈良朝の佛教は華嚴宗を除くの外は權大乘に非ずんば小乘教であつた。當時の佛教に大革新を加へて日本を大乘佛教の國に爲したのは傳教[3]であつた。奈良朝に於て授戒もやつたけれども、あれは小乘戒であつた。傳教は我が國に於ては大乘戒（即ち圓頓戒）を授くべしと主張してなかなか力爭したのであるが、其の生存中には目的を達しなかつた。然し、死後一週間にして其の目的は達せられたのである。小乘佛教は皆な全滅し、權大乘は或は滅び、或は發展しなくなつて、獨り大乘佛教のみが榮えたことは一に傳教の功績に歸すべきであるが、然し、いつたい是は日本精神の然らしむるところである。偶々傳教が其の代表者となつたのである。佛教が獨り日本に於てのみ其の粹を殘したといふことは日本精神が然らしめたのである。儒教もやはり同じことで、儒教の不可（いけな）いところを悉く捨ててしまつて、其のよいところだけを活用したのである。そのやうに、外來の宗教・德教の粹を取つて其の他を捨てることは日本精神が獨り高大な方面のみを有してゐるからである。密教の如きものは他國にもあるが、皆な甚だ低級なものである。ところが、弘法[4]が我が國に於て密教の教理を説くに當つて、その低級な部分、殊に淫猥な方面は皆な除き去つて高尚な部分のみを取つて教理を組織したのである。佛教の行はれて居る處は日本以外にもあることはあるけれども、さう云ふ處の佛教は日本に比較すれば大抵皆な低級のものに外ならないのである。神武天皇が都を橿原にお奠（さだ）めになつた後、令を下して仰せられた御言葉の中に、
兼二六合一以開レ都。掩二八紘一而爲レ宇。不二亦可一乎。（六合ヲ兼ネテ以テ都ヲ開キ、八紘ヲ掩ヒテ字ト爲サムコト、亦タ可ナラズヤ。）
とあるが、是に依つて考へてみると、神武天皇の御精神の非常に偉大であつたことが能く分る。明治天皇の御製に
朝みどりすみわたりたる大空のひろきをおのが心ともがな
とある。如何にも其の高大な御精神を窺ひ得られるが、是はやはり日本民族の精神の古來存するところである。我が日本には山が多いけれども、其の中でも富士は最も喜ばれる山で、而して多くの志士が理想としたものである。其の例は澤山あるけれども、唯々茲に一、二の例を出すことにしよう。横井小楠[5]の詩に斯ういふのがある。
群嶽亂山總草茸。奇觀何處立二斯笻一。愛來大丈夫心事。寄在芙蓉第一峰。
（群嶽亂山總べて草しげり、奇觀何れの處か斯の笻（つえ）を立てん。
愛し来たる大丈夫の心事（志）、寄する（立てる）は芙蓉第一峰（富士山）に在り。）
また、乃木大將[6]の歌に斯ういふのがある。
仰ぎみれば心も空にさえわたる朝日照りそふ富士の神山
これもやはり富士を以て理想とする考で、而して「朝日照りそふ」と云つたところは明快な氣分を喜んだもので、乃木大將も何とかして日本精神の特色を詠つてみようとして斯ういふ歌を詠んだのである。
次に、日本精神の第四の特色は悠遠といふことである。この悠遠といふことは『神勅』の終に、
寶祚ノ隆エマサンコト當ニ天壌ト與ニ窮マリ無カルベシ矣。
とあつて、永久無限の理想的觀念を言ひ表はされてある。是で十分であるが、なほ崇神天皇の詔に、
永保二無レ窮之祚一
とある。また、元明天皇の詔に、
與二天地一共長。與二日月一共遠。
とあり、其の他『宣命』『萬葉集』の諸所に悠遠の精神がなかなか立派に現はれて居るが、更に『延喜式』の「引寄ノ祝詞」に依つても悠遠の壯圖を明かに看取し得られる。のみならず我が國には代々精神的・道德的の世界統一の悠遠なる理想が絶えず唱道されて居る。佛教の側からは鎌倉時代に日蓮[7]が之を唱道し、德川時代には儒教の側から山崎闇齋[8]が之を唱道し、復古神道の起れるに當つては本居宣長が純神道の立場から之を唱道し、次いで平田篤胤[9]が盛んに之を唱道し、篤胤に次いで大國隆正[10]が大いに之れを唱道し、明治以後に至つては諸方面の人々が之を唱道して、以て今日に至つて居るが、今日は益々之を唱道する時機に際してゐる。（此の事は後、第九章の神國實現の處に詳しく論ずるであらう）。之を悠遠と云はずして何といふか。何處の國にも無い理想精神が古來磅礴として我が國に存して居ることは到底否定し得られぬであらう。
第五の特色は平和と云つたならば適切であらう。『宣命』や『祝詞』には能く「平ラケク安ラケク治メ給ヒ・・・」などとあるやうに、平和主義的精神が歴史を通じて存して居る。聖德太子の憲法の初に、
和ヲ以テ貴シトナス。忤（さから）フナキヲ宗トナス。
とあるやうに、立派に平和主義を謳（うた）つてある。また、神勅の第二段に
イマシスメミマユイテシラセ。
とある。あの「シラセ」は「シラス」の命令法で、「シラス」の政治を行へといふことである。「シラス」の政治とは平和主義的・人道主義的の政治のことである。斯かる精神は昔から日本にあつて、是が政治の基礎根本を爲して居る。『教育勅語』にも「博愛衆ニ及ホシ」とあるが、是は何にも内地に限つたことではない。内地に於ては固より博愛の精神で行かなければならないが、なほ諸外國に對しても亦此の精神で行かなければならない。一言以て之を蔽へば、博愛主義である。是は『教育勅語』に始まつたことではない。然し明瞭に『教育勅語』に道破されてある。博愛主義は即ち平和主義である。明治天皇の御製に、
よもの海みなはらからと思ふ世になど波風のたちさはぐらむ
とある。これは確か日露戰爭中の御製かと拜察するのであるが、實に立派な人道主義・博愛主義の御精神の發露であると拜察せられる。この事は、古今の歴史を達觀すると能く分る。『神功皇后紀』に依ると、敵に對して非常に寛大な御精神で在らせられたことが見える。例へば、
自ラ服スル者ハ殺ス勿レ
といふ御命令があつて、確かに寛大な御精神が窺ひ得られる。また、かの豊太閤[11]の朝鮮征伐の時にも敵の俘虜に對して寛大であつた美談が傳へられて居る。（『征戰偉績』を見よ）。更に日露戰爭の時、如何に敵に對して寛大であつたかは周知の事實である。殊に敵將ステッセルに對して 明治天皇は乃木大將に大命を賜はつて、敵の非戰鬪員を救へといふことであつた。其の時、山岡中佐が使者となつて天皇のお思召を敵將に傳へたのである。敵將ステッセルは深く感激したらしいけれども、大命に從はなかつたのである。然し、旅順陥落のとき、また、 明治天皇は乃木大將に勅語を賜はつて敵將ステッセルに武士の待遇を與へよといふことであつた。是は非常に立派な人道的の御精神の現はれであつて、世界各國が驚嘆したであらうと思はれる。敵將ステッセルも御蔭で武装のまゝ鄕國に歸ることが出來た。また、日獨戰爭[12]の際には青島の守將ワルデックが部下の兵と共に降參して俘虜となつて日本に來たが、其の時も日本では獨逸の俘虜をなかなか厚遇したのである。ワルデックは福岡の海岸に臨んだ立派な建物の内に容れられて、遺憾なく優遇されたやうである。斯かることは後日餘程獨逸に好感を與へたやうに思はれる。
いづれにしても、日本が古來如何に外國の俘虜其の他に對して博愛・人道の精神を以て待遇したかと云ふことは史實の餘程克く證明するところである。簡單に之を言へば、平和主義的精神の發現は毫も疑ふことが出來ないと思ふ。固より幕末に於て志士が攘夷運動をやつたやうな變態的のことも多少無いではないが、あれは一時の謬想に基づいたことで、全體的に之を見れば、我が日本は博愛・人道及び平和・寛大の精神を以て進んで來て居るのである。但し我が國に對して無法なことをして來る者があれば、如何なる大敵と雖も、決して容赦せぬ、必ず之を撃退する。而して之を撃退するに當つては非常に強い。其の強いのは吾の方には公明正大にして寸毫も不正不義の考が無いからである。其の點を能く了解しないと非常な勘違いを來すのである。
之を要するに、日本精神は明快・純潔・高大・悠遠・平和の五つの要素を總合統一して歴史的に發展して來たものであるが、將來何處までも同じ精神で活躍して進み往くものである。日本精神は時あつては大和魂または日本魂とも云つてをる。然し、大和魂はとかく狭隘な敵愾心の意味に解釋されてゐる。之れを公明正大な意味に解釋すれば差支ない。また、大和心といふ言葉も平安朝以來用ひられて居る。大國隆正が著した『大和心』といふ上・下二巻の著書もある。然しやはり解釋の仕方は甚だ偏したものである。もう少し古いところでは單に和魂と言つて居る。或は菅公[13]が「和魂漢才」と云つたなどと云ひ傳へて居る。然しこれは間違である。和魂漢才といふ語は『菅家遺誡』にあるが、然し『菅家遺誡』は菅公の作でない。それに『菅家遺誡』にもこの語の有るのと無いのと二種類ある。どうもあの語は後から德川時代に至つて何人かが爲にするところあつて『菅家遺誡』の中に挿入したのであらうと思はれる。即ちこの語は菅公の言葉ではないけれども、菅公は確かに和魂漢才の人であつたと思ふ。和魂・大和心・日本魂などといふ言葉の詮索は姑く措いて、とにかく日本精神は古代からあつたもので、それが次第々々に歴史を透して發展して今日に至つて居る。今その内容を分析すれば以上の五種の特色を見出すのである。然し此の事に就いては、なほ第二篇に至つて詳述する積りであるから茲には其の大要を論ずるに止めて置く次第である。
[1]熊沢 蕃山（くまざわ ばんざん、元和5年（1619年） － 元禄4年8月17日（1691年9月9日））は、江戸時代初期の陽明学者。
[2] 賀茂眞淵のこと。
[3] 平安時代の僧、伝教大師最澄のこと。（766年〈天平神護2年〉もしくは767年〈神護景雲元年〉822年〈弘仁13年〉）日本の天台宗の宗祖。
[4]空海（774年〈宝亀5年〉～ 835年4月22日〈承和2年3月21日〉）は、平安時代初期の僧。諡号は弘法大師（こうぼうだいし）。真言宗の宗祖。俗名は佐伯 眞魚（さえき の まお）。
日本天台宗の宗祖である最澄と共に、日本仏教の大勢が今日称される奈良仏教から平安仏教へと転換していく流れの劈頭（へきとう）に位置し、中国より真言密教をもたらした。
[5]横井 小楠（よこい しょうなん、旧暦文化6年8月13日（1809年）～明治2年1月5日（1869年））は熊本藩士の儒学者。明治新政府の参与になるが暗殺された。
[6]乃木 希典（のぎ まれすけ、1849年12月25日〈嘉永2年11月11日〉- 1912年〈大正元年〉9月13日）は、日本の陸軍軍人、陸軍大将。日露戦争陸戦の英雄。明治天皇崩御に殉死した。
[7]日蓮（にちれん、承久4年（1222年）2月16日～弘安5年（1282年）10月13日）は、鎌倉時代の仏教の僧。鎌倉仏教のひとつである日蓮宗（法華宗）の宗祖。
[8]山崎 闇斎（やまざき あんさい、元和4年12月9日（1619年1月24日） - 天和2年9月16日（1682年10月16日））は、江戸時代前期の儒学者（朱子學・南學派）・神道家・思想家。
[9]平田 篤胤（ひらた あつたね、安永5年8月24日〈1776年10月6日〉～天保14年閏9月11日〈1843年11月2日〉）は、江戸時代後期の国学者・神道家（復古神道）・思想家・医者。
[10]大国 隆正（おおくに たかまさ、寛政4年11月29日〈1793年1月11日〉～明治4年8月17日〈1871年10月1日〉）は、幕末・明治維新期の国学者、神道家。
[11] 豊臣秀吉のこと。
[12] 第一次大戦に於ける支那や南洋群島での日本と獨逸との戰鬪を指している。
[13] 菅原道眞のこと。
≪日本精神の本質（原文） 井上哲次郎著00 日本精神の本質（原文） 井上哲次郎著02≫
