第二部
6.フリーメーソンとキリスト教主義
昔の職工組合（フリーメーソンの前身）の規定によると、結社員の第一の義務は『神及び神聖なる教会堂に対し忠実なるべき事、及びすべての迷信異端を受け容れないこと』である。然るに説教者アンダーソンの憲法書によると、結社員の義務として掲げてあることは、全く之と異なっている。即ち「結社員は全人類の一致する宗教のみについて、信奉する義務がある。フリーメーソン結社員になり、十分に（王者の）技術を会得すれば、愚かなる無神論者[1]（Stupid atheist）や放蕩者（irreligious-libertine）にはならないであろう」と言っている。この後半の文言はやや難解であるし、又事実において多くの誤解を生じた。即ち結社員中、今日に於てもこの文言に基づき神を信ずることがフリーメーソンの基礎であると考えている者が甚だ多い。フランスフリーメーソンの憲法第一条に、1877年まではフリーメーソンの基礎は「神の存在及び霊魂の不滅にあり」と言う文言があった。有名なるフリーメーソンの著述家ノルマン[2]は、真面目に「無神論者は結社に加入を希望しても採用されない」と言っているが、ウィルヘルム・オール[3]は、この文言から推して「神の存在を信じないものを採用し得ないということは出来ない」と言っている。
フリーメーソンは神を信ずるかどうかの問いに対しては、明確に「然り」、或いは「否」の答えを為すことが出来ない。即ち人によって意見が分かれている。フランスの結社グラントリアン（大東社）は1877年9月10日、その規約書中から神の存在を想起する様な一切の章句を除き去った。イタリアのフリーメーソンも同様の事をした。ドイツの結社員は往々にして神に関する文言を用いるが、意味のない言葉であって、「神」（Gott）なる文言は出来るだけ避け、代わりに純フリーメーソン式の「宇宙最高の棟梁」のような字句を用いる。フリーメーソンの説明によると、昔から各国民各種族は、各々固有の神を有したが、キリストに至りて神は各国民の差別を認めざる共通の者となった。しかもこの神は地球の神に過ぎない。神は総ての天体中、特に地球を選んで神の子を世主として遣わした。しかしながらコペルニクス以後天文学の発達に伴い、このような考えは維持できなくなってしまった。何故なら宇宙には数百万の太陽があって、それぞれ無数の遊星を率いて組織的生活を営んでいることがわかったからだ。そうであるのでフリーメーソンは、単に地球の神を信ずることをせず「宇宙の棟梁」を信ずるのである。
次にフリーメーソンの第二の基礎たる霊魂の不滅について述べよう。ドクター・ヘンネ・アム・リンは常に考えた通りを語り、また何事でも最も簡潔な形で記述する結社員であるが、霊魂不滅の信仰については、未だ詳細なる記述を発表せず、この事に関する意見は、全くその同僚に任せている。フーゴー・フォン・クッパー[4]と言う人は、有力な結社員で雄弁家であるが「死は絶対的な終焉ではあり得ない」と確信し、さらに次の様に言った。「吾人の理性の示す所によれば死後更にこの世界がないものとすれば、人生は全く無意味なものとなってしまうであろう」と。更に言うには「霊魂不滅……これは我が教会の祭壇上の「炎を発せる星」の明らかな光線中より、我等の地の中を温かに照らすべき偉大なる思想である」と。又クッパーは霊魂不滅はヒラム神話（ソロモン殿堂の建設者ヒラムは悪漢の爲に殺され、後復活したとの伝説）の主意であると言っている。社員ディーステル[5]は「我々の霊魂は死後の存在を認めるべきことを我々に要求する」と言ったが、その他の社員は多くは反対の意見を抱いている。即ち社員ローヴァー[6]は「人はその肉体の死後もその事業の上に生存している」と言い、トラウネル[7]はフリーメーソン社員の大部分は、良好な優秀な人々であるから、神及び霊魂不滅を盲信することはしないと言っている。彼はある時の演説で霊魂不滅の問題及びこれに関する教会の説教については、敢えて判断を下さなかったが、その際述べた所をよく考えると、両者を否定することになっている。故にフリーメーソンの著述家の中には、フリーメーソンを明確にキリスト教主義と対立させているものが少なくない。例えばフリードリッヒ・ウイル[8]はこの世を悲哀の谷と見なし、且つこの世の生活はあの世に至る前段と見る人世観に反対している。彼が言うには「フリーメーソンの教義は各個人が全能力を最高度に養成すべきことを要求する。人は共通の大目的の爲に、一生を通じて働かねばならない。また生の喜びを適当に享受すべきである」と。
彼等は、フリーメーソンはキリスト教と同じく、全世界に広布されるべき一種の宗教であると考えている。このため両者は自然に相敵視するようになった。有力なる結社員フォン・ガーゲルン[9]は『宗教とフリーメーソンとは互いに相容れないものである』と言っている。又『宗教上の教理に対する疑惑を加える毎に、宗教の基礎は次第に動揺して来て、遂には没落してしまうであろう」とも言っている。然るに二十五年間結社員であったミリム[10]は『フリーメーソンは何ら宗教に反抗する企図をもっていない」と言っているが、独り彼のみならず、大多数の結社員はいろいろ細かいことやら形式やらは相当に知っているが、フリーメーソンの真の意義及び目的は一生分からずに終わるのである。これに反し結社員リムージン[11]が、フリーメーソンはその成立時に近き1723年以来、反教会であると言っているのは注意に値する。
フリーメーソンがキリスト教主義、特にカトリック教に対し、敵対の関係にあることは、世間周知のことである。両者の闘争は、存亡を賭けた争いであって、互いに憎悪の念を抱いている。唯闘争の形だけは、時、場所及び相手の強弱に従って差異がある。結社員ミンツ[12]が「我々の国は現世にあり」と言ったのは、よくはっきりと両者の差異を言いきっているものと思う。
ドイツで両者の争いが余り目に立たないのは第一にドイツではフリーメーソンは殆ど全く何等の束縛も受けてないことと、第二にドイツの結社員中には多数の新教（プロテスタント）牧師が指導者の地位に立ってるのと、第三に独逸の国民性が沈着で、民族の自決と精神の解放に対し努力していることによるのである。ドイツのフリーメーソンは、たしかに宗教上の影響を受けていることが少なくない。ウィルヘルム・オールの説に従えば、フリーメーソンの教義は、人の生涯を包括し、高き教養に達すべき道を示し、且つ人を向上させようとするものである。従ってその内には勿論宗教を包含しているとのことである。
これに反しフリーメーソンは教皇権至上主義（Ultramontanismus[13]）に対しては、断然敵対的態度をとっているので、歴代の法王はこの挑戦に応じ、クレメンス十二世などは、1738年猛烈にフリーメーソン結社を非難攻撃し、フリーメーソンはあらゆる宗教、宗派に属する人々を網羅した秘密結社で、重い罰で威嚇してその結社員に沈黙を誓わせていると言ったが、この非難は今日でも否認し難い点がある。その後代々の法王は、しばしばフリーメーソンを非難し、これに対し破門の宣告をも与えた。イタリアの統一に大なる功績のあったマッツィーニ、ガリバルディ等は、フリーメーソン社員であって、法王に対し激しい反対を表白した。全世界の結社は、イタリアの結社から、法王及び教会に対する戦闘に対し応援する要求を受けた。で、ドイツの組合は常々政治とは全く没交渉であることを標榜しているにも拘らず、法王に対するこの戦闘において、断然イタリアの組合と一致した行動をとったことは注意に値する。
フランスの結社は独り法王を認めないばかりではなく、更に進んで結社の最高の地位「全宇宙の最高の棟梁」をも認めないことにした（1877年9月10日）。これには全世界の結社員が驚いた。英米の結社はこのため、爾後フランスの結社と関係を断つに至った。（ドイツの結社は、既にこれより先1871年普仏戦争の間、パリの組合がウィルヘルム一世及び皇太子を法廷に召喚すべきことを決議し、且つ両者の首に百万フランの懸賞を懸けた時に、フランスの結社との関係を断った）。
フリーメーソンはその信条を世の中に広めるために、法律結婚（教会結婚に対する）の採用、及び学校に於ける宗教教育の廃止を叫んでいる。前者はハンガリーにおいて已に実現し、後者はハンガリーおよびイタリアにおいて盛んに提唱されたが、イタリアの第三十三階級結社員エルネスト・ナタンが1908年、ローマ市長となって、第一に行なった事は、市内の学校に於ける宗教教育を廃止したことであった。
立派な外交家だった法王レオ十三世でも、帝王権と法王権との協調をやり遂げることが出来なかったのは、王の罪でも、法王の罪でもない、全くフリーメーソンがその間に立って極力両者の和解を妨げたからである。フリーメーソンの勢力が大きな国（例えばイタリア）にあっては結社員で官吏に任命せられた時は、よくフリーメーソンのプログラムを想起し忘れず、これに従わねばならない。これを怠り、又は組合の命令に従わない者は、重罪と認められるのである。このようにしてイタリアの大臣たちは国王と法王との和解を妨げたのである。
大臣たちのみならず、全国民もフリーメーソンの扇動、指導によって、両権力の和解を妨げたのであるがその目的はイタリアのフリーメーソンの機関雑誌に掲げられた次の文言に明らかである。
（1886年）、
法王と国王とが和解するのは、取りも直さず法王に往時の権力を付与することになるから、国民はこの和解を妨げなければならない。
読者の中には、フリーメーソンのこの種の事業をよく承知して居られる人もあるだろう。しかし著者は敢えてこれに批評を加えようとはしない。ただ単に事実を事実として、その関係をはっきりさせようとするだけであって、これに対する判断は、読者にゆだねる。
フリーメーソンの中には、キリストを目して理想的フリーメーソン結社員、ナザレのフリーメーソン等と呼んでいる者のあるのは、神を冒涜する者と言わなければならないが、これをもって結社全部の罪に帰することはないと思う。しかしイタリアのフリーメーソンが、悪魔を賛美するに至っては殆ど（あきれて）批評の辞を知らない。実際彼らは悪魔を、理性のシンボルとして、キリスト教主義に対立させている。フリーメーソンの書籍中には、フリーメーソンは悪魔を最高の頭首として崇拝し、これに比べてキリストは僅かに従属的の地位を保持しているに過ぎないと言う字句もある。またイタリアのフリーメーソンは、式ある場合によく悪魔の讃美歌を歌う。これらの風習は教会及び法王に対する反対の結果、このように立ち至ったのかも知れない。或いは、教皇が、理性、自由研究、及び科学を悪魔の事業と、けなしつけた為に、自ら理性ある者、又は科学者を以て任ずる者が、殊更に悪意をもって悪魔を自己の神としたと言うのもあり得る事である。イタリアのフリーメーソンはガリバルディ記念碑除幕式（1893年）の際悪魔の賛美歌を歌った。又その儀式、行列等の際、悪魔の像を有する黒旗を掲げる（1882年のマッツィーニ記念碑除幕式）。又彼等は時期が来れば、イタリアの総ての教会、とりわけヴァチカンの堂上に悪魔の旗を樹立すべき企図を持っていると称している。イタリアのフリーメーソン有力者の告白に依ると、同国のフリーメーソン結社員中には、表彰・称号の付与・手当の支給等を得るために、活動を試みたり、犯罪を犯したりする者が少なからずあって、結社内部の秩序が著しく乱れていることを訴えている。このように、イタリアの結社員が、自ら悪魔崇拝の実を挙げつつあるように見えるのは妙な事と言うべきである。
[1] 欧米で無神論者Atheist は、単に神の存在を否定する者ではなく、神に反抗する者を言うことに注意。
[2] H. Normann 詳細不明
[3] Wilhelm Ohr（1877～1916）詳細不明
[4] 原文：クップフェル。ヒューゴ・フォン・クッパーHugo von Kupffer（1853-1928）は現代のジャーナリストの草分け的記者で作家。様々な「ルポ（報告）」を書いた。
[5] Ernst Gottlieb Gustav Diestel（1859～1936）はドイツの牧師・作家。
[6] 原文：レーウェル。原典：Röver（von Royal York）「Royal York」はベルリンの大組合の建物に1915年まで付いていた名前か？ 人物Röverについては詳細不明。
[7] Karl Trauner 詳細不明
[8] Friedrich Will（Privatgelehrter in Erlangen）フリードリヒ・ウィル（1847-1922）はドイツの動物学者。
[9] Carlos von Gagern（1826～1885）プロイセンの軍人、作家。1853～71までメキシコで従軍した。
[10] Milim（詳細不明）
[11] Charles Mathieu Limousin（1840～1909）はフランス人のジャーナリスト。ペンネームはヒラム。
[12] Alexander Mintz（1865～1938）オーストリアの法学者。1938年に米国へ移住。ユダヤ人メーソン。
[13]ウルトラモンタニズム又は ユルトラモンタニスム（ultramontanism）とは、キリスト教史上、17、18世紀フランスやドイツにおけるカトリック教会内の教会政治上の論争において、ローマ教皇の首位性を主張した立場。
